论中国特色道德文化的构建

晴格格

　　论文关键词：中国特色　　理论建设

　　论文提要：构建中国特色道德文化，是走出目前道德困境的迫切需要和广大人民群众的深切呼唤，是完善主义和核心价值体系的内在要求，是发展先进文化和建设和谐文化的核心内容。贯彻落实十七大精神，必须高度重视道德文化理论建设，构建并完善中国特色道德文化体系，正确处理批判继承与综合创新、道德建设与建设的关系，切实加强网络文化建设和，积极推进道德文化建设的规范化、制度化和程序化。

　　21世纪是崇尚创新、呼唤创新的时代，也是文化竞争异常激烈的时代。构建和谐的道德文化，已成为一个决胜于创新时代的必由之路。党的十六届六中全会提出了构建和谐文化和社会主义核心价值体系的重大任务，胡锦涛总书记2006年3月提出了以“八荣八耻”为主要内容的社会主义荣辱观，特别是2007年6月25日在中央党校省部级干部进修班上的讲话，强调要毫不动摇地坚持和发展中国特色社会主义。党的十七大报告提出进一步加强文化建设，推动社会主义文化大发展、大繁荣。构建中国特色道德文化，既是建设中国特色社会主义的重要内容，也是国家创新体系中不可或缺的关键资源；既是增强国家核心竞争力的内在要求，更是和谐社会与和谐文化之魂。

一

　　所谓文化，是指一定社会的经济与在观念形态上的反映，实际上就是人化，是人的文明化。道德作为文化，有其自身的发展和演变过程。它是在人的实践活动基础上逐渐形成的处理人际关系(包括人与人、人与社会、人与自然、个人与集体、集体与集体)的原则、规范和理论观点，是社会生活有序发展和稳定发展的一种精神力量。在整个人类社会的历史中，道德发挥着独特的重要作用。道德文化和整个文化联系在一起，前者是后者体内的精神中枢和核心。没有它，整个文化就不可能存在，或只能无意义地存在。中华民族道德文化十分丰富，德治德政思想源远流长。以德治天下，是中国文化独有的智慧。孔孟所开启的道统始终把成德立人看作人生的最高价值，把道德实践看作实现人生理想的根本途径。对传统道德文化进行创造性转换，构成了现代道德文明与伦理精神建设的重要一环。不同的社会生活形态有着不同的道德规范。今日中国的现代化建设，由于面临特殊的世界环境和历史主体，更需要一种理性精神和道德文化的支撑。构建中国特色道德文化，成为大变革时代的重要使命。

　　构建中国特色道德文化是走出道德困境的迫切需要和广大人民群众的深切呼唤。当前中国正经历着社会转型、体制转轨和文化嬗变。新生活的诱惑与旧心态的禁忌，使人们陷入了无法回避的道德困境。道德评价失范，价值取向紊乱，道德扭曲变形，社会道德控制机制弱化，各种各样的非道德主义泛滥——以权谋私、以职图利、损公肥私、贪污受贿、生活腐化等“寻租”现象成为社会公害，见利忘义、为富不仁、假冒伪劣、坑蒙拐骗、欺行霸市等违法现象屡禁不绝，吸毒、赌博、卖淫、嫖娼、纳妾、拐卖妇女儿童等丑恶现象沉渣泛起，甚至连历来被称为“净土”的教育和学术领域也受到了一定程度的侵蚀。精神的贫困、道德的沉沦、灵魂的迷失相当严重，在一定程度上威胁着社会秩序的稳定和经济的繁荣。制定《公民道德建设实施纲要》、提出社会主义荣辱观、构建社会主义核心价值体系等一系列措施正是在这一背景下出台的，这为中国人民走出道德困境指明了方向。构建中国特色道德文化就是在此基础上重新确立道德理想的实质性举措。

　　人总是在与环境的相互作用中改变着自己的生活方式、文化、道德风尚和理想选择。良好的道德环境本身就是生活质量的一个指标，是太平盛世的一个标志，是人民群众所急切盼望的。而社会主义物质文明、政治文明和精神文明的建设，离不开具有内在活力的完整的文明主体。《公民道德建设实施纲要》强调，“公民”是道德建设的主体。每个公民只有首先做好道德建设过程的参与者，才能成为道德建设成果的受益者。他们不仅要有现代知识技能，还要有现代生活方式、现代道德心态和现代人格理想。这就需要构建与现代化目标相一致的新型的道德文明。随着人类征服自然和改造自然能力的提高，人们对精神文明的需求将更加迫切，精神文明在整个人类发展中越来越重要。纵观中国乃至世界的发展，可以得出这样一个结论：社会进步必须以人类精神文明作为强有力的支撑，而精神文明建设必须以公民道德素质的不断提高作为基石和底蕴。

　　构建中国特色道德文化是完善社会主义市场经济和核心价值体系的内在要求。市场经济是法制经济，而真正成熟的市场经济也必定是道德经济。道德本来就是法律的基础，法律则是从道德延伸或升华而来。社会主义市场经济体制的确立与发展，特别是面对世界政治多极化、经济全球化、文化多元化、信息网络化和国内“五种多样化”的新形势，迫切要求建立与之相适应的道德体系。WTO的基本原则(包括公平交易原则、透明度原则、非歧视原则)在更深层次上蕴涵着道德人格的要求。全球化规则的本质是建立在信用基础上的。在国际竞争中没有信用就没有竞争的资格。市场经济有自己的运行规律，其本质是一种契约化即理性化的经济行为，它推动人们走向市场竞争，驱使人们去追求最大利润，促使人们自觉实现产供销渠道畅通，启迪人们按照价值法则办事。所有这一切，都涉及市场经济条件下人与人之间的关系，都需要与市场经济发展相适应的道德规范去发挥调节作用。发展社会主义市场经济，必须公平、公正、公开，必须讲道义、重信誉、守，靠诚实劳动和合法经营致富，按照社会道德规范和法律法规经营。谁讲职业道德，谁就会赢得顾客和市场，取得竞争的优势；反之，就会受到社会舆论的谴责，在市场上就站不住脚，甚至受到法律的制裁。

　　每个时代、每个社会、每个国家都需要一种能为大家认同接受的核心价值体系。社会主义核心价值体系是社会主义意识形态的本质体现，是社会主义制度的内在精神，是和谐文化建设的根本方向。十七大报告进一步明确了建设社会主义核心价值体系的具体内容，包括思想、中国特色社会主义共同理想、以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神、社会主义荣辱观、科学与等。这几个方面既相互区别，又彼此联系、不可分割，形成整体。其中，道德文化是这一体系的精髓和灵魂，是我们判断言行得失的根本准则。建设社会主义核心价值体系，最终是要让社会大众能够形成良好的文化凝聚力与思想向心力，不断完善其伦理文化生活。社会主义荣辱观与社会主义市场经济体制相适应，与社会主义法制规范相协调，与中华民族传统美德相承接，与人类文明发展趋势相一致，集中体现了社会主义道德规范和行为规范的基本要求，是实现中国特色社会主义事业和谐发展的基本保证。

　　构建中国特色是发展先进文化和建设和谐文化的核心内容。先进文化是人类发展的灵魂，是发展的内驱力。始终代表中国先进文化的前进方向是中国共产党的根本性质的内在要求。在当代中国要发展先进文化，必须加强道德建设。社会主义道德建设是精神文明建设的核心工程，集中体现着精神文明的性质和方向，对社会、的发展有巨大的能动作用。构建中国特色道德文化是提高全素质的一项基础性工程，对弘扬民族精神和时代精神，形成良好的社会道德风尚，促进物质文明与精神文明协调发展，全面推进中国特色社会主义伟大事业，具有十分重要的意义。《公民道德建设实施纲要》在道德理论上有很大创新，在道德实践和道德规范上有重要突破，其内容丰富、科学、严整，体现了中国先进文化的前进方向。《中共中央国务院关于进一步加强未成年人思想道德建设的若干意见》(中发[2004]8号文件)和《中共中央国务院关于进一步加强和改进大学生思想政治的意见》(中发[2004]16号文件)的实施、社会主义荣辱观教育的加强和社会主义核心价值体系的构建更是立足根本，着眼长远，抓住重点，体现了以人为本的科学发展观的要求。党的十六届六中全会明确提出建设和谐文化的战略任务，反映了我们党对中国特色社会主义事业新的文化自觉。和谐文化是中国特色社会主义文化的重要组成部分，是社会主义和谐社会的重要特征，也是实现社会和谐的文化源泉和精神动力。文化承载精神，精神体现文化。道德文化是和谐文化之魂。构建中国特色道德文化更是建设和谐文化与和谐社会的必由之路和重中之重。

二

　　构建中国特色道德文化是一项系统工程和艰巨任务，必须以高度的政治、社会责任感，加倍关注并积极探索中国特色道德文化建设的新途径。

　　第一，必须坚持以“三个代表”重要思想和科学发展观为，切实加强道德文化理论建设。道德理论来源于道德实践，又反过来指导道德实践。道德文化理论研究的深度和广度在一定程度上决定着道德建设的高度和力度。“三个代表”重要思想是我们党的立党之本、执政之基、力量之源，其鲜明的时代特色集中表现为先进文化观，确定了当代中国社会主义道德建设的前进方向和发展方略，突出了构建中国特色道德文化对社会广大成员引导、激励、凝聚和提升的重要功能。科学发展观是新阶段的旗帜、纲领、指针，蕴涵着对科学文化和道德文明的系统思考，对中国特色社会主义的战略运筹，对中国的整个社会发展和未来世界的走向具有根本的指导意义。加强道德文化理论建设应以“三个代表”重要思想和科学发展观为指导，以颂扬真善美、鞭挞假丑恶为主题，以推动全面建设小康社会、实现中华民族伟大复兴的历史进程为目的，以点染精神的火光和淬炼思想的力量，感染人、鼓舞人、引导人、塑造人。

　　第二，必须围绕现代化这一时代主题，着力构建并逐步完善中国特色社会主义道德文化体系。一个社会的道德体系应包括道德观念体系、道德规范体系、道德评价体系三个部分。近些年出现的道德困境，其症结就在于我们缺乏一个与社会主义经济相适应的、以为人民服务为核心、以集体主义为原则的新的道德文化体系。《公民道德建设实施纲要》立足于社会主义初级阶段的实际，面向正在建设和发展着的市场经济，坚持正确处理公平与效率的关系，坚持继承和发扬民族优良传统并积极吸收外来优秀文化成果，构建了新的道德体系的基本框架，充分体现了中国特色社会主义的本质要求和价值导向，有利于社会主义社会人的精神世界的升华和社会主义社会的全面进步。我们要在贯彻执行的过程中不断积累经验，逐步完善。当前，最紧迫、最突出的任务：一是使道德规范具体化、经典化、系统化。道德要求简约，通俗，富有哲理，便于记忆、传诵、遵守、实践。二是使道德教育大众化、持续化、终身化。终身教育是学习化社会的基石，而道德教育终身化则是文明社会发展和前进的精神支柱。三是使道德监督社会化、经常化、有效化。没有健全的监督评价机制，道德建设的各项要求就不可能落到实处。

　　第三，必须处理好批判继承与综合创新的关系，努力寻求现代道德和传统道德文化的结合点。中华民族历史悠久，道德文化博大精深。其基本内容可以概括为克明俊德、以民为本、立身惟正、明道善策、举贤任能、教而后刑等方面。其基本特点在于“重人伦关系、重精神境界、重人道精神、重整体观念、重修养践履、重推己及人”。在继承并发扬光大这些优秀道德文化成果的同时，还要对传统道德文化进行现代转化，与时俱进，大胆创新，尤其要更新德育观念，丰富德育内容。当今的道德教育已不应满足于抽象的“弘扬人性”，而要从全球的角度，从“人与自然共生”的角度，从人类由竞争走向合作的发展趋势中，着力解决人类面临的问题，如人类与自然和谐的问题、各民族之间相互依存的问题、人类潜能开发问题、个体精神满足问题、科学技术问题等带有全球性、开发性、发展性、精神性的问题，更注重受教育者的道德思维能力和道德实践能力的提高。因此，我们要学习、借鉴世界各国的一切优秀道德文化成果，从我国的实际出发，找准道德建设的切人点和突破口，以道德情感为中介，沟通道德认知和道德行为，创设，搭设平台，启发人的内动力，提升个体需要层次；分层次、分阶段着力加强养成教育、人格教育、尊重教育等，建设诚信文化，建立市场经济的失信惩罚机制。

　　第四，必须处理好道德建设与建设的关系，积极推进道德文化建设的规范化、制度化、程序化。法治以法律的权威性和强制性规范社会成员的行为，重在惩戒恶行；德治以道德的说服力和感召力提高社会成员的思想认识和道德觉悟，重在引导向善。道德不仅在立法、司法、守法等法治的各个环节都起着重要作用，而且还可以弥补法律的缺陷。因为具有强制性的法律与具有相对弹性的道德规范紧密结合，才能相辅相成。注重道德制度建设，即把凡是可以转化为制度、法律的道德规范都纳入制度、法律之中。这是近几十年来西方国家进行道德建设的一条成功经验。从我国的实际出发，为了社会的长治久安，特别是在社会转型期和新旧道德的历史嬗变期大量社会问题出现的情况下，应加快规范道德行为的立法和社会公约建设，健全社会赏罚机制，创造良好的道德环境。执法部门应严格执法，坚决清除社会丑恶现象，坚持反腐败斗争，严厉打击各种社会犯罪，有力地配合道德文化建设。当然，道德文化建设的规范化、制度化、程序化，并不是简单地将所有的道德规范都法律化，道德本身有自己的特殊性及规律。如果将所有的道德规范都法律化，在实践上也是行不通的。