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[论文关键词]中国茶道;日本茶道;禅
[论文内容提要]在唐代茶的繁荣期,通过中国文化的僧人们将中国茶文化传入日本,日本结合禅宗和本国文化传统,完成了对中国茶文化的改造,所以中日茶文化既有共通之处,又各具特色｡本文从茶道体验入手,对两种文化的沿革作一个简单的梳理,分析其精神实质,从而使这两种富有丰富内涵的文化更容易理解和认知｡
一､引言
我留学日本时曾有一次接触日本茶道的机会｡那日我和朋友在大门前受到身着和服的主人的迎接,随后来到了一间明亮的会客厅,这是通往茶室的第一瞑想舞台——“露地”｡露地的“地”是指心,意为割断一切烦恼之绪,现出真实的本性｡露地是自我启示的通路,也是此岸(今世)通往彼岸(他世)的桥梁,踏上露地即意味着踏上脱离尘世的第一步｡露地有内外之分｡会客厅也叫“外露地”,是为了等候客人,让客人作好进入内露地的准备而建｡客人到齐之后,追随主人走过一条幽静细长的石子路,来到一个清静古雅的“和风”庭院｡此处在茶道中称为“内露地”｡庭院环抱着一间古朴的草庵,那就是茶室(すきや)｡茶室外有一个形状不规则的石头水缸,我们用一长柄的竹制水瓢盛水洗手,通过这简单的洗礼之后,方可进入茶室｡客人们不论身份地位,都从一个小门跪着钻入茶室｡逐一入室之后,主人最后进来｡大家先在壁龛前行礼,然后宾主致礼入座｡主人先捧出甜点,以调节茶味｡一切准备就绪,茶道师开始点茶｡盛茶水的茶器是只闲寂古雅､不规则形状的茶碗｡茶道师取二､三匙抹茶粉放入其中,注入适量的开水,再用茶筅不断地搅拌着碗中茶汤,直至碧绿色的泡沫立起｡点茶完毕,主人将茶碗上花纹转向客人后,跪着递上茶,客人用双手接过茶碗,再将花纹转向主人,然后举至额头,表示还礼｡我们是以轮饮的形式品尝了茶｡饮完茶,客人要讲一些赞扬茶或感谢主人的话｡茶事活动在这静寂庄重的氛围中完成,使人产生一种清寂超然的感觉,继而升华为一种悠久的余情｡
完成了对日本茶道的初探,茶道中所表现出的宗教美让我体会到不同于中国茶道的另一种魅力｡为了进一步了解日本茶道,首先我想通过与中国茶文化的比较,来探究其发展历程｡
二､茶在中日的沿革
中国是茶树的原产地,是世界上制茶饮茶最早的国家｡“茶”字在唐代之前有繥､繦､､茗､羠､诧等别称,后经唐玄宗御批而统一称之为“茶”｡茶最初为供品,继而才为用｡战国时期的《神农本草》记载:“神农尝百草疗疾,日遇七十二毒,得茶而解之”｡因茶有恢复疲劳､提神醒脑､增强判断力､恢复视力等功效,所以它不仅用作内服药,也时常被制成医治风湿病等的镇痛软膏｡后来,逐渐地被人们食用｡唐以前,饮茶还处在养生､等功能阶段,茶艺也远未完善,茶是贵族的专用饮品｡唐朝,茶开始在民间盛行,成为日常生活的必需品｡此时的茶已经不只是单纯的饮料,而是为静心育德､悟道修身所用｡唐代诗人陆羽,由于出身禅门,师从,又与士大夫们交往甚密,所以在其所著的世上第一部茶书《茶经》中,首先将儒道佛三家思想融入了对茶之源､具､造､器､煮､饮､事､出､略､图的描述中,标志着中国茶道的产生,但是他没有提出“茶道”这个词｡《茶经》介绍了风靡唐朝的“淹茶法”,就是用磨把晒干的茶叶磨成粉并拌和煎制成饼茶储存,根据需要随时随地将茶团捣碎后加桂､姜､盐等,煮而饮其汤｡唐代诗僧皎然在《饮茶歌诮崔石使君》中率先冠茶以“道”｡诗曰:“……一饮涤昏寐,情思朗爽满天地;再饮清我神,忽如飞雨洒轻尘;三饮便得道,何须苦心破烦恼｡……孰知茶道全尔真,唯有丹丘得如此”,他通过“一饮涤昏寐”､“再饮清我神”､“三饮便得道”的饮茶过程,体现了心灵清静便可顿悟的禅宗思想｡北宋时期,茶文化的发展更深远更广泛,茶叶采制更为精制｡一种称为“斗茶”的雅玩在当时很流行｡在宋朝蔡襄所著的《茶录》上篇中记述了茶的色､香､味､藏茶､炙茶､碾茶､罗茶､候汤､盏和点茶,说明宋人是将茶叶磨成茶粉贮存的,并且“抹茶法”茶艺在当时已经相当完整和成熟｡随着饮茶文化进一步大众化,为了方便饮用,宋朝末年,茶叶生产开始逐渐地转向叶茶｡明代张源《茶录》记:“今时制茶,不假罗磨,全具元体｡……泡法,探汤纯熟,便取起,先注少许壶中｡祛荡冷气,倾出｡然后投茶,茶多寡宜酌……稍侯茶水冲和,然后分酾布饮……”,可见明代叶茶开始流行, 饮茶由过去的抹茶法等复杂茶艺改变为与现在类似的简单的“煎茶法”的冲泡形式｡
茶是从中国传入日本的,从茶的传入到茶道形成,已有一千多年的｡平安时代,随着遣唐使的派遣,大批日僧来唐求法｡在求法过程中,受到寺院茶文化的薰陶,回国时把佛教文化和饮茶文化同时传回了日本｡1500年前,日僧最澄从大唐带回茶种,撒播于台麓山,开拓了日本种茶史｡806年弘法大师空海入唐求法,将制茶技艺带回了日本｡810-824年传至日本的《茶经》掀起了“弘仁茶风”的饮茶热流,唐风“淹茶法”盛极一时｡但此时的茶事只是上层的一种风雅之举｡894年日本废除了遣唐使,茶文化走向低迷｡镰仓时代,1211年荣西明庵禅师撰写了日本最早的茶经《吃茶养生记》,详细介绍了中国寺院里种种的喝茶方法以及宣扬饮茶有益寿延年的作用｡在荣西的推动下,出现了“寺院茶”,宋风“抹茶法”尤其受到钟爱｡寺院常会施茶与百姓,促进了茶向民间的传播,室町幕府的北山文化时期,茶文化与当时极度奢华的武士阶级生活相适应,寺院茶演变成奢侈的“斗茶”｡室町中期以后,人们不再注重奢华,更讲究风雅品味,于是出现了高贵华丽的“书院台子茶”｡而珠光(1423-1502年)认为书院台子茶在其华丽的形式下并没有太多的精神内容｡他注重和汉相融,精简了华丽复杂的茶事形式,创建了清寂素朴的“草庵茶”｡并将禅引入茶的精神世界,开创了“茶禅一味”的境地,日本茶道的雏形完成了｡他还在《心之文》中称茶为“道”,这是日本茶道之首称｡之后出现的绍鸥(1503-1555)继承和发扬了珠光草庵茶的精神,深化了草庵茶的禅宗理念,但他强调更多的是草庵茶的和风形式｡最后千利休(1522-1592)将珠光的精神､绍鸥的形式相结合,加上自身对禅的体悟,将茶道提高为一种俗化了的生活禅,从而完善了茶道｡日本人虽然崇尚茶道,但因其核心是禅,非普通百姓所能领悟,所以很难在百姓中盛行开来｡到了江户时期,明朝高僧隐元隆琦被聘东渡日本传教,同时将“煎茶法”也传至日本｡由于煎茶法既方便,又不受场地限制,很快被大众所接受｡
从两国茶文化的沿革可以看出其发展时序上的一致性｡日本茶文化深受中国影响,闪烁着中国茶文化的光彩｡但从室町时代开始,它与禅宗紧密结合,向着精致空灵的方向发展,形成日本特有的一种东方文化——日本茶道｡
三､中日茶道的精神实质
中国茶道是儒道佛三家思想的统一,其精神是“廉美清和敬”,即指清廉俭朴､平和快乐､清澄寂静､真诚处世､敬爱待人｡
对中国茶道的影响最大｡儒家提倡“仁､义､礼､智､信､忠､孝”,认为人､自然､和谐统一,要求中庸处世｡茶道精神源于儒家的中庸思想,儒家思想的平和快乐格调是中国茶道的主调,儒家的和礼仪为茶道提供了茶礼｡
佛教对中国茶道的影响也很大｡它历来推祟饮茶｡首先,因茶有“三德”:提神;助消化;清心定神､去除杂念｡所以喝茶既满足坐禅需要又不破坏佛教清规｡其次,佛教的苦､集､灭､道四谛中的第一谛苦谛,苦谛视人间为无边的苦难,当参破苦谛,达到大彻大悟,便是求得对苦的解脱｡茶性清苦,品茶之苦味,苦后回甘,这与苦谛一致｡所以茶一直以来深受禅僧们的喜爱｡同时,随着佛教的发达,唐代僧人煮饮天下,世人争相仿效,于是饮茶之风盛行民间｡还有,“廉美清和敬”的茶道精神也正是佛教弘扬的精神｡
除佛､儒二家之外,中国茶道还受影响｡道家为求长生不老,苦炼金丹,但始终都未能如愿｡因茶有强身健体,延长寿命之功效,于是逐渐被视为仙｡道家倡导通过饮茶,以求得道成仙｡同时,道家认为自然本性才是真美,追求“天人合一”的境界｡中国茶人喜欢空灵虚静的饮茶,将自己融于自然,追求心灵与自然的和谐,精神与物质的统一的意境,这与道家天人合一的理念是统一的｡
将饮茶习俗和优良茶种传入日本的是遣唐僧人, 茶在日本的主要者也是一些高僧,并且从日本茶道产生到完成,起关键作用的村田珠光､武野绍鸥､千利休三人也是禅宗的信奉者｡因此,从日本茶文化的开始直至茶道的完成都与佛有着不解之缘,日本茶道主要受禅宗的影响｡
“和敬清寂”的日本茶道精神正是佛教禅宗精神之所在｡“和”既指人与人之间的和睦,也指讲究本来面目,不造作,与茶事的自然融合｡“和”源于禅宗“慈悲善良,温和之心”的精神和《金刚般若经》的“如如不动”教义｡“敬”指敬爱之心,这与禅宗教义“二部四众､平等互重”提倡人与人之间应该平等互重的精神是一致的｡“清”指清净,它源于禅宗“六根清净”｡“寂”即“无”,强调“本来无一物”,“无一物中无尽藏”,这正是源于佛教“空无”观｡
日本茶道还讲究“一期一会”的心境｡它源自于佛教的无常观,是指世事无常｡既然没有一样事物是保持不变的,那么人与人的每一次交会也是绝无仅有的,茶事活动亦如此｡只要还原自我,怀着只此一次的信念,无造作､无杂念地投入,就能从紧促短暂的茶事中获得无限的自由｡茶道中还有数寄屋､石缸､茶碗等许多不规则物体,这是因为茶道界以“不对称､不重复､绝无仅有､变化等”为美,如事物太过于正规匀称,则会变得索然无味,只有不完整､富有变化(无常)才更有情趣｡这种意识源自以“无常”为美的禅宗美学观,禅宗强调追求完美的过程超过完美本身,让每个人充分地发挥各自的想像力,完善那些不完美的事物,才能得到美的极致,因此有意地避免用完整来表达完美｡
日本茶道的最高境界是茶禅一味｡禅门认为,喝茶､坐禅都是平凡事,如能在平凡事中找到真实,则表示心已被启发｡例如:日本茶道有单饮和轮饮两种饮茶形式｡单饮是指宾客每人单独一碗茶,轮饮是指客人轮流品尝一碗茶｡不管哪种形式,日语都称之为“お茶を一杯 む”｡“竹田默雷禅师说:‘若一碗茶让众人轮流喝,可有说不尽的禅味｡’他认为一碗茶轮流喝与‘经行’(诵经行走)具有同样的情趣,茶道的奥妙是无法之法,妙在乱中有序”可见,日本茶道已经脱离了饮茶概念,成为了一种无茶亦可的禅宗修行的新形式｡
四､结束语
中国茶文化源远流长｡有其丰富的精神文化内涵,它将儒､道､佛三家思想有机地融入,从各个方面都突出儒教的“礼”､道教的“清”､佛教的“悟”等精神实质,体现出中华重视天人和一､和谐统一的特色,中国茶道是无愧于世界文明的一朵亮丽的奇葩｡与之相比,日本茶道一开始就是重禅宗精神,已经升华到宗教高度,成为了一种生活禅｡所以它有一套严密复杂的仪式;茶人也都是修禅之人;其目的已不在于饮茶,而在于道,它是“禅的上未曾有过的禅的活动”｡在中日文化的不断交流过程中,在弘扬中国茶文化的同时,有必要对日本茶道认真探究,彼此不断地互相学习,使中日茶道向更深远､更广泛的方面发展｡
[参考文献]
[1]翟文伟,齐正奎.简话中国茶与禅[J].丝绸之路,2003,(2).[2]朱颖.禅宗与日本茶室管窥[J].中外建筑,1999,(2).[3]陈永华.禅文化:中日文化交流的一种载体—从中日茶道的渊源､特点谈起[J].西北师大学报,2003,(5).[4]滕军.中日茶文化交流史[M].人民出版社,2004.[5]罗国中.中国茶文化与日本茶道[J].四川学院学报,1997,(1).[6]小组成员:苏州大学文正学院02级日语专业学生 王园､叶飞､徐慧､喻蓓,老师:李东军,学术论文《日本茶道与中国茶文化》,2005.
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发表于 2014-3-12 14:14:45
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